تحولات الفكر والسياسة في الشرق العربي

لا شك أن عمليات التوفيق التي أنجزت بين الفكر الإسلامي والوحي الديني من جهة وبين العقل الفلسفي اليوناني من جهة أخرى في العصور القديمة قد تمت في ظروف تاريخية خالية من الصدام الاستعماري، ويمكن تسميتها بالتوفيقية السلمية، في حين أن التوفيقية التي حصلت في العصور الاستعمارية القديمة والحديثة والتي لا تزال أذيالها مستمرة في الحاضر وبأشكال متنوعة لم تكن نتاجا لحركة الذات العربية الإسلامية باتجاه ” الآخر” بناء على رغبة ذاتية منها بل فإنها قد حصلت نتيجة الظروف الاستعمارية القمعية من جهة، ونتيجة لاحتكاك بعض المثقفين العرب والمسلمين بالبيئات الغربية مباشرة من جهة أخرى، وفي اللحظة التاريخية الحرجة وهي لحظة ضعف المجتمعات العربية الإسلامية وسيطرة الغرب عليها ماديا وعسكريا وفكريا.

وفقا للدكتور فإن ظاهرة التوفيقية في الفكر العربي تأخذ عدة أشكال مثل محاولة التوفيق بين العلم والإيمان، وبين الأصالة والمعاصرة، وبين إقناع النفس بمطابقة الديمقراطية الغربية للشورى، والرأي العام الحديث لما يدعوه ” بمبدأ الإجماع الفقهي”، ومطابقة ” الضرائب للزكاة” وهلمّ جرّا. ففي سياق فرزه لمختلف التيارات الفكرية والسياسية الفاعلة في المشهد الفكري والسياسي العربي يلاحظ الدكتور الأنصاري وجود تيارات عدة منها العربية الإسلامية الأصولية المتزمتة التي ترفض رفضا قاطعا الأخذ من الغرب، و تيارات أخرى قومية أو علمانية أو إسلامية معتدلة تدعو إلى العمل بمبدأ التوفيقية، أي بمبدأ إيجاد تركيبات براغماتية مثل الأخذ بعلوم وصنائع الغرب وإدماجها بالعقيدة والأخلاقيات الإسلامية شرط أن لا يتجاوز الأمر هذه العتبة، بمعنى ضرورة تحييد العقائد والأخلاقيات الغربية أثناء القيام بعمليات التوفيق المذكورة.

وبهذا الخصوص نرى أن الدكتور الأنصاري لم يدرس، بوضوح وعن طريق ضرب الأمثلة، النتائج السلبية لمثل هذه النزعة البراغماتية الشكلية التي تفصل بشكل تعسفي العلوم والصنائع عن الذهنية والثقافة والحساسية الروحية التي أنتجتها.

المقاومة النكوصية

مما لا شك فيه أن الأنصاري قد نجح نسبيا في إبراز الأسباب التاريخية التي أدت ولا تزال تؤدي إلى ظهور تيارات متناقضة بداخل ساحة الفكر العربي الإسلامي، منها التي تكتفي بالرفض القاطع للتوفيقية ومنها التي تنادي بالقبول المطلق بها، غير أنه لا يحلل بما فيه الكفاية المجالات المعرفية الثقافية والفنية والعلمية والتقنية والفلسفية والأدبية التي حصل ولا يزال تحصل فيها عملية تركيب التوفيقية ومدى نجاحها أو فشلها كما أنه لم يفصل الحديث حول الحقول المعرفية والمادية التي لم تتم فيها عمليات التوفيق. وهنا أريد فتح قوسين وأسأل: هل قمنا بالتوفيق فعلا أم أننا قمنا بالتقليد المطلق علما أن التوفيقية تشترط توفر نوعا من الحوار ومساهمة طرفين اثنين في بناء شيء ما، في حين يفترض التقليد طرفا واحدا يملي إبداعه على الطرف الثاني، أو يفترض أن هذا الطرف الثاني يلجأ بنفسه وهو في حالة ذهول وضعف كلي وفقدان للفاعلية الإبداعية إلى نسخ تجربة الطرف القوي والمبدع نسخا كليا لحد محو ذاتيته وهويته. ثم فإن الدكتور الأنصاري لم يعالج مسألة مهمة جدا وتتمثل في الضريبة التي دفعناها ولا نزال ندفعها جراء ما أسميه بـــ” المقاومة النكوصية” العربية للهيمنة والسيطرة الغربية التي جذبتنا ولا تزال تجذبنا إلى الانسحاب إلى الماضي البعيد في صورة حنين غير واع وجارف لاستعادة أمجاد مندثرة ورمزيتها متعددة الأشكال، وكذلك تدفعنا بقوة للتعلق المستميت مجددا بأذيال عناصر ومواقف تراثية متخلفة مثل نموذج الخلافة الكلّي وذلك باسم حماية الهوية من الصدمة الأجنبية العنيفة، أو رجعية مثل نموذج دول الطوائف.

بناء على ما تقدم فإنني أضمّ صوتي إلى صوت محمد جابر الأنصاري لمواصلة العمل الفكري النقدي من أجل تفكيك ظاهرة التوفيقية كما تبدو في الفكر العربي الإسلامي وفي إنسانه وفي مختلف أشكال التعبير الثقافي والفني والحياة الشعبية، وفي البنيات الاجتماعية والسياسية مشرقا ومغربا وتقصّي جذورها التاريخية وأسبابها النفسية والثقافية والاقتصادية والفكرية والعقائدية.